EUNACOM_006-- Papers in Philosophy (19990307)   [Back to Table of Contents--Zurück zum Inhaltsverzeichnis] Table_of_Contents.htm

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(1) On David Hume: An Enquiry Concerning Human Understanding.



(1) Von David Hume: Ermittlungen Bezüglich des Menschlichen Verstandes


On David Hume: An Enquiry Concerning Human Understanding

Do we ever have any reason to believe that a miracle has occurred?

In Section X "Of Miracles" (Parts 1 and 2)1, David Hume sets out to define what a miracle is, and how we could be certain of having witnessed a miracle, or how we might accept or reject accounts of miracles witnessed by others, now and in history.
          Excluded from the definition of "miracle," at least in this paper, is the wider linguistic use of the word in phrases such as a student might utter who hasn’t read any of the assigned course texts: "If I pass this exam, it’ll be a miracle!"
          Hume’s philosophy, with regards to miracles, is mainly neo-skeptical and experiential. "[Hume] insists that philosophy ‘cannot go beyond experience; and any hypothesis, that pretends to discover the ultimate original qualities of human nature, ought at first to be rejected as presumptuous and chimerical’ "2 It is therefore not surprising to see Hume reject the possibility of any occurrence of miracles as he defines them (i.e., a violation of the laws of nature), and that he also employs some psychology when he doubts the veracity of ancient stories about miracles due to the diminishing accuracy of retold observances. "Our evidence, then, for the truth of the Christian religion is less than the evidence for the truth of our senses; because, even in the first authors of our religion, it was no greater; and it is evident it must diminish in passing from them to their disciples; nor can any one rest such confidence in their testimony, as in the immediate object of his senses."3
         Hume admits to possible errors when experience is our only guide. For example, persons, perhaps from a tropical zone, may experience snow for the first time in their lives and consider this wondrous. From their experience viewpoint this is against the laws of nature, but in reality it is not. This means we must weigh the evidence gleaned from our investigations. Such cases lead us to what is known as "the law of probabilities." We are more likely to accept results from experiments that show one occurrence to be happening 99 times while a contrary result happens only once. If we never encounter a contrary result from past experience, we may consider this a proof of the veracity of what we have found. This may run against the "cause and effect" type of reasoning, but Hume never subscribed to the idea that every cause must have a certain effect. As the Cambridge Dictionary of Philosophy explains:

Hume was convinced...that neither the senses nor reason can establish that one object (a cause) is connected together with another object (an effect) in such a way that the presence of the one entails existence of the other.  Experience reveals only that objects thought to be causally related are contiguous in time and space, that the cause is prior to the effect, and that similar objects have been constantly associated in this way.4

The above opens the door to the question as to how much we can trust second hand accounts of some events by human beings. A number of instances, if told by persons considered to be trustworthy from their past, verified historical accounts (e.g., Cicero), carry more weight than a story related by someone "we know not who." Skulduggery and the pursuit of personal causes enter the equation here.

There is, however, something problematic with the definition of "miracle" as "a violation of the laws of nature." It introduces some instability to the ideas of miracles. The conceptions we have of a natural order are in flux due to continuous scientific inquiries and discoveries. Consider the fact that human beings actually walked on the moon; that would have been considered impossible and, perhaps, a miracle, during Hume’s time. In an orbiting space station lead can, in fact (as we can now prove experientially), remain suspended in the air. The difficulty is that, if we are to determine that a miracle has occurred because the laws of nature have been violated, we must be certain that we actually know all the laws of nature. This is unlikely ever to occur. There is also a kind of paradox involved here, when we say that miracles must involve a violation of the laws of nature, because natural laws are only generalized descriptions (originated by human beings) of what could happen. If the natural laws are violated, what we are then indeed saying is, that something is happening that does not happen. In effect, this limits miracles to direct acts of God which again rests on an absolute proof that a god exists; another unlikely event. This relegates miracles strictly to matters of faith bound up by religions.

According to Antony Flew’s article on "Miracles and Natural Order," St. Augustine, in his relativistic definition of "miracle," recognized the same problem of reconciling our changing knowledge of the "natural law" (or order) with the definition of a "miracle" that we found with Hume. "’Nature is the will of God’ and hence ‘a portent is not contrary to nature, but contrary to our knowledge of nature.’"5 Flew writes that scientists are committed to continually probe physical laws and make changes as new insights are being gained.

In view of this, it need be neither arbitrary nor irrational to insist on a definition of "law of nature" such that the idea of a miracle as an exception to a law of nature is ruled out as self-contradictory.6

The "Will of God" and the "Argument to Design" should really not enter into the discussion at all, as it belongs to "philosophy of religion" or "theology." Hume cannot be faulted for his arguments about identifying miracles, in my opinion. Where Hume appears to go somewhat off the rails is when he gets involved with religion. As Flew writes:

…if the occurrence of some sort of miracle is to serve as a guarantee of the truth of a system of religion, then there must not have been any similar miracle under the auspices of a rival system, the truth of which would be incompatible with the truth of the first. Consequently, insofar as we are considering a miracle not as a putative bald fact but as a possible endorsement of the authenticity of revelation, we have to throw into the balance against the testimony for the miracles of any one candidate revelation all the available testimony for all the miracle stories presented by all rival systems that are inconsistent with the first. In its appeal to a necessary conflict of evidence, this argument resembles the paradoxical dilemma expounded above.7

As stated earlier, we are getting into theological problems here, and these should not even be considered in a basically, Humean secular philosophy.

Considering the definition of the word "miracle" (in the stricter rather than wider sense), it is practically impossible for such a thing to occur in our present age, and it is highly questionable if it ever happened in the past. It would amount to a provable extrasensory experience. I understand that some people in England have for many years offered (and are still offering) a prize of 1 Million Pounds to anybody who can prove such a thing before a panel of skeptics. It hasn’t happened. It will never happen. This leaves us with historic accounts that describe the occurrence of miracles such as healing, resurrection, virgin birth, and the like.

In Part II of Chapter X, Hume gives four points that are intended to show that we have no evidence for the occurrence of miracles in history.8 The first point puts into question whether miracles can be attested by numerous honest and reliable men. Just how we could ever be sure to find such remains an open question.

The second point refers to our normal experiential progression. If we find something of which we have no experience, we try to find some resemblance with events of which we have had experience. Time is a problem here since we cannot reasonably be expected to know how the ancients approached events inexplicable to them. Would these events have been inexplicable to us in those times while having had our present experiences? One may just think of the problem mentioned earlier in this paper: how would the ancients have viewed space travel? Hume also recognizes that passions enter the scene. Often we like the warm and fuzzy feeling of living in a world of fantasies. Faith in religious dogma can do that for us, even if we can point to no authority, and reason and reflection go out the window. Even forged miracles (and nowadays evangelists) will do the trick.

The third point turns on sagas passed on by word of mouth from "ignorant and barbarous ancestors" who had little knowledge of the shape of our Earth, and even less of the cosmos. Tales of heroes and courageous deeds, travels during which monsters were encountered, etc. A lot of this found its way into so called "holy books" such as the Bible or the Koran. Some of these people were impostors who created myths to serve their own purposes and give them power over the ignorant masses. Hume asks how we could possibly detect all these things today from ancient records that are unreliable, to say the least. Could we ever hope to find evidence of a real miracle having occurred? Apparently not, Hume thinks.

The fourth point that Hume makes, taking up the rest of Chapter X, is the rivalry that existed between religious groups, and the power struggles between tribes or nations that occurred throughout history, and the use of the telling of miracles to promote one side over the other. A study of the three volumes of Gibbon’s The Decline and Fall of the Roman Empire would be most informative for all doubters, and those interested in critical history. Hume hints at the Christian resurrection story by comparing it with a possible story of a resurrection of Queen Elizabeth in 1600 and her having ruled for another three years after here first death. One can stretch this, of course, to the fact that there is no record or any kind of proof that Jesus of Nazareth ever existed other than as a unifying vehicle invented by writers for the collection of stories (or fables) assembled in the Bible. To wit, when Palestine was a Roman protectorate, written records were kept, some still available today, that recorded events. The Romans were very capable administrators; yet, there is not a single word about a crucifixion of a "Jesus of Nazareth, King of the Jews," a court hearing by Pontius Pilatus, a murdering of boy babies by King Herod, all momentous events, somehow overlooked. There is not a single word that was ever written by this Jesus of Nazareth. A likely story? I think not. It can be, however, considered a miracle that so many people still believe all that in this day and age.

So, where does this leave us? Antony Flew gives a concise summary in his Dictionary of Philosophy, the end of which reads: "…acceptance of miracles, while still logically possible, must be based on faith and so cannot provide independent support for it. Some recent thought has explored the idea that miracle stories have a primarily theological, rather than historical or confirmatory, role in religious discourse."9 This is, basically, what Hume is getting at.

Antony Flew in his article (as presented in the course lecture notes) detects two serious faults in Hume’s argument. Firstly he accuses Hume of a kind of "dogmatic" disbelief that seems to clash with his skeptical principles. This is based on the observation that "Hume tended to take it for granted that what in his own day he and his fellow men of sense firmly believed about the order of nature constituted not just humanly fallible opinion, but the incorrigible last word."10 Flew accuses Hume of having overlooked the possibility that certain canons of possibility and probability are themselves subject to correction. This harks back to the idea that what seems impossible today may be quite conceivable tomorrow. In other words, the order of nature (as we understand it) changes as further discoveries are made such as, for example, Einstein’s Theory of Relativity that led to atomic energy development. Yet, Hume does allow for possible changes in his recognition of probabilities and his reliance on evidence (a wise man…proportions his belief to the evidence). This appears to imply that, if experimental evidence suggests a change is required in our view of the laws of nature, it can be accommodated. This criticism of Hume does not seem justified.

Flew considers a second major fault in Hume’s treatment of the possibility of miracles due to the lack of an adequate account of the logical character of the law of nature. Many philosophers assume that "Hume showed that the non-linguistic world contains no necessity, neither logical nor any other."11 For example, I can logically consider it possible that my dinner plate lifts itself from the table, moves to the sink, and places itself in the sink ready for cleaning, without anybody touching it. It is, however, a physical impossibility, inconsistent with the laws of nature as we currently know them, and any such occurrence, if observed, could be considered a true miracle. Hume, however, only considers evidential possibilities. This allows some historians to pose that a reported miracle is logically possible and may have happened, although they would still have to show a transgression of natural laws. We have to employ all our collected knowledge, reflecting on the past and projecting into the future, to determine probabilities and possibilities. A nomological generalization such as "all miracles must be inconsistent with the laws of nature" might be misleading since (as previously mentioned in this paper) the laws of nature are themselves a generalization.

In order to act as a critical historian, one must be able to use the sum of all available knowledge and our ability of interpretation based on evidence in order to draw valid conclusions. Any conclusion based simply on belief can never be epistemic. I do not think that Hume’s failure to provide an adequate account of the logical character of a law of nature is fatal or even necessary. He shows consistently, throughout Chapter X of An Enquiry, that "miracles" are an impossibility. Claims for them are either fraudulent or can be explained by new insights which cause us to update our pool of knowledge; otherwise they depend on the existence of God of whom we have no true knowledge. True knowledge is the bane of religious superstition, and such superstitions are what Hume intends to show as baseless and not worthy of our attention. As to the title of this paper, it can be assumed that Hume’s answer would be a resounding "no!" and he might add: "even if we witnessed a miracle, we would not know it."


Ottawa, 19981127
© Eunacom (hees.-)

End Notes:

1 David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, ed. Eric          Steinberg (Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1993), pp. 72-90.

2 Robert Audi, gen. ed., The Cambridge Dictionary of Philosophy (Cambridge:           Cambridge University Press, 1995), p. 342.

3 An Enquiry..., p. 73.

4 Cambridge Dictionary of Philosophy, p. 343.

5 The Encyclopaedia of Philosophy, Vol. V. London: Collier Macmillan 1967
   (copyright by Crowell Collier and Macmillan Inc. 1967), p.346.

6 Ibid, p. 77.

7 Ibid, p. 78.

8 An Enquiry..., pp. 78-90.

9 Antony Flew, A Dictionary of Philosophy (New York: St. Martin's Press, 1979), p. 235.

10 The Encyclopaedia of Philosophy, Vol. V, p.351.

11 Flew, Dictionary of Philosophy, pp. 198-9.


Audi, Robert, gen. ed. The Cambridge Dictionary of Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 1995.

Craig, Edward, gen. ed. Routledge Encyclopedia of Philosophy. New York: Routledge, 1998, pp. 411-16.

Flew, Antony. A Dictionary of Philosophy. New York: St. Martin’s Press, 1979.

Hume, David. An Enquiry Concerning Human Understanding: with A Letter from a Gentleman to His Friend in Edinburgh, and Hume’s Abstract of a Treatise of Human Nature, ed. Eric Steinberg. Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1993, pp. 72-90.

Von David Hume: Ermittlungen Bezüglich des Menschlichen Verstandes

Haben wir jemals Grund zu glauben, daß ein Wunder geschah?

In Abschnitt X "Über Wunder" (1. und 2. Teil)1 beginnt David Hume zu beschreiben, was er unter einem "Wunder" versteht und wie er sich sicher sein könnte ein Wunder beobachtet zu haben, oder wie er Augenzeugenberichte anderer annehmen oder ablehnen kann, heute sowie in der Geschichte der Vergangenheit.
          Der weitsinnigere Sprachgebrauch von "Wunder", wie z.B. die Phrase, die ein Student der vor dem Examen steht und nichts studiert hat anwenden mag:
"Wenn ich dieses Examen bestehe, dann wird das ein Wunder sein!" ist hier natürlich nicht einbezogen.
         Humes Philosophie bezüglich von Wundern ist in der Hauptsache neo-skeptisch und empirisch.  "[Hume] besteht darauf, daß die Philosophie nicht über Erfahrung hinausgehen kann und daß jegliche Hypothese die vorgibt grundlegende Qualitäten des Menschengeschlechts entdeckt zu haben zunächst einmal als dünkelhaft und schimärisch abzulehnen sind".2  Es ist dehalb nicht erstaunlich zu sehen, daß Hume die Möglichkeit des Geschehens von Wundern, so wie er sie definiert (d.h., ein Verstoß gegen die Naturgesetze) ablehnt und daß er auch Psychologie verwendet wenn er die Wahrheit uralter Geschichten über Wunder bezweifelt, durch die verminderte Genauigkeit wiederholt wiedererzählter Beobachtungen. "Unser Beweis für die Wahrheit der christlichen Religion ist geringer als der Beweis für die Klarheit unseres Empfindungsvermögens denn, für die ursprünglichen Autoren unserer Religion kann es nicht klarer gewesen sein und es ist nachweisbar, daß die Klarheit bei der Weiterleitung an ihre Anhänger vermindert wurde; noch können wir mehr Vertrauen in ihren Aussagen haben als in den gegenwärtigen Wahrnehmungen unserer Sinne."3
          Hume erkennt, daß es möglich ist zu irren wenn wir uns nur von Erfahrungen leiten lassen. Wenn, zum Beispiel, Leute aus den tropischen Zonen zum ersten Mal Schnee sehen, so kann ihnen dies als ein Wunder erscheinen. Vom Standpunkt ihrer Erfahrungen ist es gegen die Gesetze der Natur, aber in Wirklichkeit ist das nicht so. Das bedeutet, daß wir unsere durch Ermittlung gesammelte Erfahrungen abwiegen müssen. Dies führt uns zu den Gesetzen der Wahrscheinlichkeit. Wir sind meist bereit eine Beobachtung zu akzeptieren die bei 100 Experimenten 99 mal korrekt ist. Wenn wir niemals einen Experimentfehler entdecken, so empfinden wir dies als Beweis für die Wahrheit unserer Feststellungen. Dies mag den Kausalgesetzten widersprechen, aber Hume hat nie akzeptiert, daß jede Ursache unbedingt eine bestimmte Folge haben muß. Wie das Cambdrige Dictionary of Philosophy erklärt:

Hume war überzeugt...daß weder die Sinne noch die Vernunft nachweisen können, daß eine Ursache so mit einer Wirkung verbunden ist, daß die Gegenwart der Einen die Existenz der Anderen bedingt. Erfahrung zeigt nur, daß Dinge von welchen man annimmt, daß sie kausal verwandt sind in Zeit und Raum angrenzen; daß die Ursache vor der Wirkung steht und daß ähnliche Objekte immer in dieser Weise verbunden sind.4

Das Obige erlaubt die Frage wie wir Vertrauen zu Berichten von Menschen aus zweiter Hand über einige Geschehnisse haben können. In verschiedenen Fällen hat man mehr Vertrauen zu Berichten über Geschehnisse von Persönlichkeiten die sich als vertrauenswürdige Historiker bewiesen haben, wie z.B. Cicero, als von überlieferten Erzählungen unbewiesener Leute. Da hat man mit der Möglichkeit von Schwindel und der Verfolgung persönlicher Ziele zu rechnen.

Jedoch, die Definition von "Wunder" als ein "Verstoß gegen die Naturgesetze" hat etwas problematisches an sich. Es führt zu einer gewissen Unsicherheit wenn wir an Wunder denken. Die Vorstellungen die wir von Naturgesetzen haben sind ständig Änderungen unterworfen durch neue wissenschaftliche Untersuchungen und Entdeckungen. Man halte sich vor Augen, daß Menschen vor mehreren Jahren Fuß auf den Mond gesetzt haben; das hätte man zu Humes Zeiten als eine naturgesetzliche Unmöglichkeit betrachtet und deshalb als ein Wunder gesehen. In einer Orbitalstation (wie z.B. die MIR Station) fällt nicht das was man hinaufwirft wieder herunter, wie es auf der Erdoberfläche der Fall wäre (und das können wir jetzt sogar demonstrieren). Die Schwierigkeit besteht darin, daß es sicher sein muß, daß wir alle Naturgesetze genau kennen um festellen zu können ob eine Verstoß gegen ein Naturgesetz vorliegt. Wie wir sehen ist dies nicht möglich. Es hat auch eine gewisse Paradoxie wenn wir sagen, daß ein Wunder einen Verstoß gegen die Naturgesetze voraussetzt, denn die Naturgesetze sind schließlich nur notierte Verallgemeinerungen (vom Menschen selbst verfaßt) über zu erwartende physische Wirkungen. Was wir deshalb tatsächlich sagen wenn wir behaupten es sei gegen ein Naturgesetz verstoßen worden ist, daß etwas passiert ist was nicht passieren kann. Dies beschränkt Wunder dann zu einem direkten Akt Gottes und das, wiederum, beruht auf den demonstrierbaren Beweis, daß es einen Gott gibt; eine weitere Unwahrscheinlichkeit. Wunder beschränken sich deshalb ausschließlich auf Sachen des Glaubens, auf Religion basiert.

Gemäß Antony Flews Artikel über "Wunder und die Natürliche Ordnung" hat bereits Sankt Augustin in seiner relativistischen Definition von "Wunder" erkannt, wie Hume, daß wir schlecht unser veränderliches Wissen von der "natürlichen Ordnung" mit der Definition von "Wunder" vereinbaren können. "‘Die Nature ist Gottes Wille’ and darum steht ‘ein Wunder nicht im Widerspruch zur Natur sondern nur zu unserem Wissen von der Natur.’"5 Flew schreibt, daß sich Wissenschaftler der ständigen Untersuchung von Naturgesetzen verschrieben haben und ständig Änderungen gemäß neuester Einsichten vornehmen.

In dieser Hinsicht ist es weder willkürlich noch vernunftlos auf eine Definierung der Naturgesetze zu bestehen so daß das Geschehen eines Wunders als ein Verstoß gegen die Naturgesetze als selbstwidersprüchlich abgelehnt wird.6

Der ":Wille Gottes" und der "Beweis aus der Zweckmäßigkeit" (oder der teleologische Gottesbeweis) sollte eigentlich in dieser Debatte überhaupt nicht erwogen werden, denn dies gehört in den Bereich der Religions-Philosophie oder Theologie. Meiner Meinung nach kann man Hume hier nicht eines Fehlers beschuldigen. Womit Hume etwas über die Stränge schlägt ist, wenn er sich mit Religion befaßt. Wie Flew schreibt:

...wenn des Geschehen eines Wunders als eine Garantie für die Wahrheit eines Religion-Systems fungieren soll, dann darf ein ähnliches Wunder nicht der Gewährleistung eines rivalisierenden Systems dienen, dessen Wahrheit mit dem ersteren System in Konflikt stehen würde. Folglich, soweit wir ein Wunder nicht nur als eine vermeintlich nackte Tatsache betrachten sondern als eine mögliche Bekräftigung der Glaubwürdigkeit von Offenbarungen, müssen wir alle Wunder-Geschichten aller rivalisierenden Systeme die im Konflikt mit dem ersteren System stehen könnten in die Waage werfen. Durch die Berufung auf dadurch entstehende Beweis-Widersprüche ist solch ein Argument, wie oben erläutert, einem Paradoxon Dilemma ähnlich.7

Wie früher bemerkt, wir kommen hier zu theologischen Problemen und solche haben keinen Platz in der grundsätzlich weltlichen Philosophie von Hume.

Im Bezug auf eine Definition des Wortes "Wunder" (im engeren und nicht im weiteren Sinn); es ist im heutigen Zeitalter praktisch unmöglich für so etwas vorzukommen und es ist sogar höchst fragwürdig ob es in der Vergangenheit jemals "Wunder" gegeben hat. Es würde eines Beweises von Erlebnissen bedürfen, die den Sinnen nicht zugänglich sind. Soviel mir bekannt ist haben einige Leute in England für viele Jahre nun (und sogar noch heute) einen Preis von einer Million Pfund Sterling ausgeschrieben für jemanden der so etwas vor einem Gremium von Skeptikern beweisen kann. Es ist nicht geschehen. Es wird nie geschehen. Dies läßt uns mit geschichtlichen Aufzählungen von Wundern wie z.B. Heilungen, Wiederauferstehung eines toten, Jungfräuliche Geburt, and ähnlicher Dinge.

Im zweiten Teil von Kapitel X gibt uns Hume vier Punkte um zu demonstrieren, daß wir keinen Beweis für das historische Geschehen von Wundern erbringen können.8 Der erste Punkt stellt die Frage ob solche Wunder von zahlreichen ehrlichen und verläßlichen Menschen bestätigt werden können. Wie wir das mit Sicherheit erzielen könnten bleibt eine offene Frage.

Der zweite Punkt bezieht sich auf unseren normalen, experimentellen (empirischen) Fortschritt. Wenn wir etwas aufdecken wovon wir keine Erfahrungen haben, dann versuchen wir etwas aus unserem bestehenden Erfahrungsbereich zu finden das unserer neuen Entdeckung ähnlich ist. Der Zeitpunkt wird hier zu einem Problem, denn wir können nicht erwarten die Denkweise unserer Vorfahren aus dem Altertum zu kennen, noch wissen wir wie sie den für sie unerklärlichen Geschehnissen nahekamen. Würden solche Geschehnisse im Altertum für uns unerklärlich gewesen sein wenn wir damals unsere gegenwärtigen Erfahrungen gehabt hätten? Man erinnere sich an die früher erwähnten Probleme: Wie würden die Menschen im Altertum die Weltraumfahrt (z.B. unseren Besuch auf dem Mond) betrachtet haben? Hume versteht auch, daß die Gefühlswelt hier mit eintritt. Wir haben wir oft ein warmes, fusseliges Gefühl recht gern, das uns in eine Fantasie-Welt versetzt. Der Glaube in religiöse Dogmen kann das für uns erreichen, selbst wenn wir keinen autoritären Nachweis erbringen können; Vernunft und Nachdenken fliegen da oft zum Fenster hinaus. Sogar gefälschte Wunder (und heutzutage Evangelisten) bringen das oft fertig.

Der dritte Punkt dreht sich um alte Sagen die von "unwissenden und barbarischen Ahnen" von Mund zu Mund übertragen wurden, also von Menschen die wenig Ahnung von der Form unserer Erde und noch weniger Ahnung vom Kosmos hatten. Da gibt es Erzählungen von Helden und Heldentaten, Ungeheuer denen man auf Reisen begegnete, und so weiter. Vieles davon fand seinen Weg in sogenannte "heilige Bücher" wie die Bibel, oder den Koran. Einige dieser Erzähler waren Schwindler die solche Mythen für ihre eigenen Zwecke erfanden um Gewalt über die unwissenden Massen zu erzielen. Hume fragt wie wir heute überhaupt die Möglichkeit haben könnten von diesen alten, unzuverlässigen Aufzeichnungen herauszufinden was wahr und was erfunden ist. Wären wir je in der Lage einen Beweis für das Geschehen eines Wunders im Altertum zu erbringen? Hume denkt, daß dies höchst unwahrscheinlich ist.

Humes vierter Punkt füllt den Rest des zehnten Kapitels und es bezieht sich auf den Wettstreit der zwischen den verschiedenen Religionen stattfand und die Machtkämpfe zwischen Volksstämmen und Nationen welche die Geschichte durchziehen und der Nutzen der aus den Erzählungen von Wundern von der einen oder anderen Seite gezogen wurde.  Das Lesen der drei Bände von Gibbons The Decline and Fall of the Roman Empire (der Verfall und Sturz des römischen Weltreiches) wäre sehr aufschlußreich für alle Zweifler und jene, welche an einem Geschichte-Studium von einer kritischen Seite her interessiert sind. Hume spielt auf die christliche Wiederauferstehung-Sage an wenn er es mit einer möglichen Geschichte vergleicht, nach der Königin Elizabeth im Jahre 1600 wieder auferstanden war und für weitere drei Jahre regiert haben soll. Man kann dies natürlich auf die Tatsache ausdehnen, daß kein schriftlicher Beleg existiert um zu bescheinigen, daß der Jesus von Nazareth jemals in anderer Form als ein Charakter der nur in Erzählungen (insbes. in der Bibel) erscheint existiert hat. Das heißt, als Palästina ein römisches Schutzgebiet war hat die römische Verwaltung alle wichtigen Vorgehen aufschreiben lassen (diese Aufschreibungen sind zum großen Teil erhalten geblieben). Die Römer waren gute Verwalter, jedoch kein Wort von einer Kreuzigung des "Jesus von Nazareth, König der Juden," einer Gerichtsverhandlung mit Pontius Pilatus, oder des Knabenmordes der angeblich von König Herodes angeordnet wurde (alles folgenschwere Ereignisse) ist irgendwo zu finden und ist einfach vergessen worden. Wir wissen von keinem Wort das Jesus von Nazareth jemals selbst geschrieben hat. Eine glaubwürdige Geschichte? Das kann ich mir nicht denken. Man kann es jedoch als ein "Wunder" bezeichnen, daß so viele Menschen heutzutage das alles noch erst nehmen und daran glauben.

Wo sind wir nun? In seinem "Dictionary of Philosophy" (Wörterbuch der Philosophie) gibt Antony Flew eine knappe Summierung und schließt mit: "... [die] Anerkennung von Wundern, obwohl immer noch eine logische Möglichkeit, beruht auf Glauben und kann nicht unabhängig davon bestätigt werden. Jüngste Untersuchungen pflegen den Gedanken, daß Erzählungen von Wundern hauptsächlich eine theologische Rolle in religiösen Diskussionen spielen und weniger oder keine historische oder beweisführende Bedeutung haben."9 Das ist grundsätzlich auch Humes Ansicht.

In einem Beitrag zum "The Encyclopaedia of Philosophy" (Lexikon der Philosophie) glaubt Antony Flew zwei Fehler in Humes Argumentierungen entdeckt zu haben. Zuerst beschuldigt er Hume eines dogmatischen Unglaubens welcher mit skeptischen Prinzipien im Widerspruch steht. Im ersten Fall bezieht sich auf die folgende Beobachtung: "Hume hatte die Neigung es für fest erwiesen anzusehen (und was die meisten seiner Zeitgenossen ebenso annahmen), daß die Naturordnung nicht nur eine menschliche, fehlbare Meinung sei, sondern das letzte, unverbesserliche letzte Wort."10 Flew beschuldigt Hume übersehen zu haben, daß gewisse Richtschnüre von Möglichkeiten und Wahrscheinlichkeit selbst Gegenstand zu Revisionen sein können. Dies erinnert an den Gedanken, daß Dinge die man heute für unmöglich hält morgen zum Bereich der Möglichkeiten gehören könnten. Mit anderen Worten, die Naturordnung (so wie wir sie verstehen) ändert sich, sobald wir neue Erkenntnisse errungen haben; z.B., Einsteins Relativitätstheorie die zur Entwicklung der Atomenergie führte. Hume erlaubt jedoch die Möglichkeit von Änderungen in der Erkenntnis von Wahrscheinlichkeit und hat Vertrauen auf Beweise (ein weiser Mensch...glaubt im Verhältnis zum Beweis seiner Beobachtungen). Daraus ergibt sich daß, wenn unsere Erfahrungen (oder Experimentergebnisse) eine Änderung in unseren Ansichten der Naturgesetze verlangen, dies untergebracht werden kann. Deshalb scheint diese Kritik an Hume nicht gerechtfertigt zu sein.

Als einen zweiten Fehler Humes sieht Flew die Behandlung der Möglichkeit von Wundern durch die Nicht-Berücksichtigung des logischen Charakters der Naturgesetze. Viele Philosophen nehmen an, daß "Hume sagt, daß die nicht-linguistische Welt keine Notwendigkeiten enthält, weder logische noch irgendwelche anderen."11 Zum Beispiel, ich kann es auf rein logischer Base für möglich ansehen, daß sich mein Teller vom Tisch hebt, sich zum Waschbecken bewegt und sich dort nieder läßt, fertig zum Abwaschen, ohne daß jemand diesen Teller angefaßt hat. Naturwissenschaftlich ist dies natürlich unmöglich, mit den Naturgesetzen, soweit wir sie gegenwärtig kennen, unvereinbar und kann deshalb als ein wahres Wunder betrachtet werden. Hume bezieht sich jedoch nur auf offensichtliche Möglichkeiten. Dies erlaubt es einigen Historikern zu behaupten, daß ein historischer Bericht eines Wunders logisch möglich ist und tatsächlich vorgekommen sein mag, obwohl dabei immer noch der Beweis für ein Vergehen gegen die Naturgesetze zu erbringen wäre. Wir müssen unser Gesamtwissen in Anspruch nehmen, die Vergangenheit in Betracht ziehen und auf die Zukunft projizieren, um alle Möglichkeiten und Wahrscheinlichkeit wahrzunehmen. Eine Verallgemeinerung, im Einklang mit den physikalischen und logischen Gesetzen wie z.B. "Alle Wunder müssen mit den Naturgesetzen unvereinbar sein" ist irreführend (wie bereits weiter oben erwähnt) denn die Naturgesetze die wir kennen sind ja selbst Verallgemeinerungen.

Um als kritischer Historiker zu handeln muß man imstande sein die Gesamtheit alles vorhandenen Wissens zu erfassen und die Fähigkeit haben die verfügbaren Tatsachen so auszulegen, daß sie eine stichhaltige Schlußführung erlauben. Eine Schlußführung die ausschließlich auf Glauben oder Vertrauen ruht kann nie epistemologisch gültig sein. Ich glaube nicht, daß Humes Versäumnis einen logischen Charakter der Naturgesetze in Betracht zu ziehen verhängnisvoll war, oder daß dies überhaupt nötig war. Er zeigt durchgehend in Kapitel X von An Enquiry, daß "Wunder" unmöglich sind. Behauptungen dafür sind entweder Schwindel oder sie sind durch neue Einsichten welche unseren Wissensbestand erweitern erklärbar. Ansonsten hängen sie von einer Existenz eines Gottes ab, von dem wir kein wahres Wissen haben. Wahres Wissen ist das Gift religiösen Aberglaubens und solcher Aberglauben ist das was Hume als grundlos und unserer Achtung unwürdig aufzeigen will. Und bezüglich des Titels dieses Aufsatzes können wir annehmen, daß Humes Antwort ein klares "Nein" sein würde, und daß er wohl noch hinzufügen würde: "Selbst wenn wir Zeuge eins Wunders wären würden wir es nicht wissen."

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